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sábado, 3 de diciembre 2022
03/12/2022
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Conversaciones para imaginar e implementar la no-violencia

 

En la Unidad Especial de Paz, sumamos esfuerzos para dinamizar la vinculación de la Universidad con la construcción de paz. Del 12 al 16 de septiembre contaremos con la presencia de Peyman Vahabzadeh, profesor de sociología de la Universidad de Victoria, Canadá.

Vahabzadeh, quien es sociólogo y antropólogo, ha dedicado su vida al estudio y enseñanza de la acción humana, los movimientos sociales, la teoría social, los estudios poscoloniales y la violencia y no-violencia. Sobre esta última, se enfocarán los seminarios que tendrán lugar en Ciudad Universitaria, la sede nordeste y en la Gobernación de Antioquia. En la actualidad, el sociólogo fenomenólogo, investiga los movimientos sociales, la renovación de la sociedad y las condiciones en las que los individuos se convierten en actores, activistas o agentes, es decir, individuos históricos. Peyman Vahabzadeh, es autor de ocho libros de poesía, ficción, crítica literaria y memorias. Sus artículos de investigación, poemas, cuentos, ensayos, memorias, crítica literaria y entrevistas han sido publicadas en inglés, persa, español, alemán, kurdo y francés.
 
A continuación, compartimos las temáticas de las conversaciones y las descripciones con las que Vahabzadeh nos invita a ser parte de estas actividades.

 

El poder de contar historias para imaginar la no-violencia

Hay cierta aproximación a la enseñanza de la no-violencia para jóvenes que se vale de historias de conflicto y violencia que pueden ayudarnos a reflexionar sobre las relaciones humanas, la venganza, el perdón y la reconciliación. Tras abordar una serie de observaciones introductorias, narraré una historia de Leo Tolstoy para mostrar cómo el contar historias y explorar la ficción puede aprovecharse como método de enseñanza de la paz y la reconciliación en sociedades de postconflicto.

 

Sobre el dolor y la comunidad

El dolor y los recuerdos de sufrimiento están entre las consecuencias más devastadoras de la violencia y los conflictos. Pero los recuerdos comunes de dolor pueden unificar a la gente y crear comunidad. El recuerdo de seres queridos perdidos se vuelve una razón para actuar juntos y superar las condiciones que son impuestas por la violencia, la cual busca en sus diferentes formas controlar el futuro e imponer injusticias. Es así que la comunidad surgida a través del sufrimiento compartido puede funcionar reunida para tomar el control de su propio futuro y desplazarse hacia la justicia social.

 

Imaginar la no-violencia

Hay tanta violencia en el mundo actual que nosotros en tanto seres humanos estamos perdiendo colectivamente el poder de imaginar la no-violencia. La gente joven, en particular los estudiantes universitarios, se encuentran en una situación propicia para imaginar un mundo diferente al que colectivamente hemos heredado. La no-violencia significa una negación de la violencia; pero: ¿qué significa esta “negación” y cómo puede ella llevarnos a un futuro diferente? Hablaré de tres tipos de violencia para mostrar que podemos cambiar nuestras acciones para asegurar un futuro no-violento.

 

Procesos, procedimientos y violencia institucional

Todas las instituciones tienen la tendencia a imponer reglas universales que a menudo no concuerdan con la diversidad de la gente ni la diversidad de sus necesidades. Denomino a esta tendencia violencia institucional, la cual regularmente es ocultada por las prácticas y procedimientos institucionales.
La no-violencia está siempre en conexión con la justicia social y si las instituciones socavan la justicia social, también socavan la no-violencia. En contraste, reglas y regulaciones institucionales perspicaces y adaptadas pueden promover la no-violencia. Los servidores públicos tienen el privilegio de participar activamente en la construcción de reglas e impulsar procedimientos para adaptarlas a la diversidad de las personas y sus necesidades.

 

Los tres tipos de violencia y cómo pensar la no-violencia fenomenológicamente

En este trabajo comienzo introduciendo una tipología fenomenológica de tres categorías de violencia, su relación con la acción humana y su conexión con el mundo actual. La violencia en general nos priva de nuestro mundo presente y nos enfrenta a uno que impone exigencias de carácter violento. Debido a que la acción humana casi siempre produce resultados imprevistos en el futuro, es importante estar alerta de nuestra forma de actuar en el presente. Frente a las grandes expresiones y estructuras de violencia que nos rodean, podemos empezar a redireccionar nuestras acciones hacia la no-violencia únicamente si somos conscientes de cómo funciona la violencia.

 

Política de la inmanencia, política de la trascendencia: repensar la violencia y la no-violencia

La política de hoy puede ser categorizada básicamente en dos tipos que se basan en dos lógicas opuestas: inmanente y trascendente. La política de la inmanencia reposa en el Yo como principio del gobierno de la población diversa, mientras que la política de la trascendencia se basa en las necesidades del Otro. Si bien estos dos tipos nunca se presentan en un estado puro, pues en realidad la mayoría de las formas de la política tienen elementos de ambos en su interior -en diferentes grados-, esta aproximación nos permite conectar el tipo de política en la que se basan nuestras decisiones con la cuestión de la violencia y la no-violencia. Y además esta aproximación nos enseña que, en el interior del campo de la política, la violencia y la no-violencia versan en realidad sobre la relación entre el Yo y el Otro.
 

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